佛教有寄生蟲
⑴ 佛教就是為自己能寄生蟲而編了些經
你武斷了。
寄生是事實，現在的社會上的寺廟總是存在這個問題現象，而且沒有人管，相反還有很多人想要去那種地方送錢，但是請問是誰告訴你了佛教就是為了寄生社會而編的經書？
⑵ 如何看待佛教僧侶不事生育，不事生產，是社會的寄生蟲
其實基督教也有出家人和在家信眾之分，大家卻不說這個事情。
說「僧侶不事生育，不事生產，是社會的寄生蟲」，這個大多是根據馬克思的經濟學或者其他人的經濟學而說的，但是馬克思主義也說財富有物質財富，還有精神財富，不能說精神財富就是不值一錢。比如農民是種地的，工人是生產的，當官的知識分子是做什麼的？是不是沒有價值？當然不是，他們做管理協調，或者傳播知識，這些都可以提升生產力，如果沒有他們可能生產還在個人，或者很混亂，很低級的層面。
類似的，出家人，就是摒棄雜務，一心辦道，他們所得的成果呢，是精神上的財富，他們反過來把這個精神財富再回饋給社會，對大眾的生活給以指導，幫助解除生活中的種種煩惱，從而達到社會安定的作用。想一想如果社會人心不安定，處處是爭斗戰爭，生產還能有效率么？所以社會人心的安定，是社會最基礎的保障。就好像空氣一樣，看不見也賣不上錢，卻實在是最重要的，離了他就不能生活。你可能覺得這個影響不明顯，其實越是知識分子，越是高官，受宗教的影響越大越多，知識你不知道而已。
其實西方現在開始流行心理學，心理咨詢，在沒有心理咨詢師的時候，出家人（不管是佛教的僧侶，還有基督教的神父等）數千年來已經開始擔任這個職務了。而且在科學時代之前，出家是無上光榮的事情，出家人也稱為天人師，因為他們通達世間的學問，也通達出世間的學問，和現在的科學家類似卻不等同（因為科學家知道世間的種種原理，卻不能解脫人生的苦惱），比如中國的知識分子士大夫往往皈依高僧大德，護持佛法，從他們那裡獲得指導。甚至很多皇帝也都擁護佛法，就因為他們對人心的凈化，煩惱的解除，社會的安定有根本的作用。
其實，歷史上佛教叢林制度，也是自己生產，自己自足的典範，這個只是順便提一句，所以也不能說佛教界就是不事生產。
當然，不排除宗教界也有不完善的現象，但是呢，這個不是他的主體，更不是他的本質，所以沒有必要以偏概全，我們希望看到的就是宗教能夠真正回歸他的本質，起到他應有的作用，這個就是社會大眾的福氣。
⑶ 佛教驅除身體蟲子
直接吃西葯就行了 治療疾病可以用任何方法 針灸 拔罐 按摩 等等 那個快捷 用那個！！
⑷ 佛教的蛀蟲
國家興亡,匹夫有責!應該讓騙子得到應有的懲罰!這樣我們的社會才可能更和諧
⑸ 現在的佛教是蛀蟲，為什麼還有很多人信它
中國所有宗教都是如此，別光說佛教，都是一群蛀蟲。
⑹ 佛教是這個世界的寄生蟲嗎
樓主為什麼不說，過度追求物質化的文化才是真正世界的寄生蟲呢？ 天地生萬物以育人，人無一物回贈天地，那人不也是天地間的寄生蟲呢？
⑺ 佛教說不殺生，難道細菌和病毒也算
阿彌陀佛
問： 傳統的生命分類是動物、植物、微生物，那微生物中的細菌和病毒是不是有情呢？如果是，我們 消毒是不是也成了殺生？應該怎麼樣對待和處理？
索達吉堪布答：
傳統認為植物也有生命，但我剛才講了，植物並沒有五蘊所組成的生命。現在很多人、甚至一些法師也聲稱，植物不能吃，它的生命與動物一模一樣。若是這樣承許，佛陀在《楞嚴經》中說了，這是外道的說法[1]。
至於肉眼看不到的細菌、微生物，我們若是損害它，有沒有過失呢？沒有過失。往昔，佛陀的弟子阿那律在喝水時，用阿羅漢的天眼看到水中全是眾生，於是他就不敢喝了。佛陀告訴他：不應以天眼觀察，而應以肉眼為准[2]。所以，微生物並不是我們肉眼的對境，損害它不會構成殺生的罪業。
對於這樣甚深的因果道理，我們不能憑自己的想像去判斷，而應以佛經的依據進行取捨，這才是智者的選擇。
凈空法師---一杯水中有百萬眾生，我們燒開水是不是犯了殺戒？
1 佛在經上說，一杯水中有百萬眾生，我們燒開水是不是犯了殺戒？確實是犯了殺戒。然而，佛給我們講的殺戒是有分寸的，我們這個身體叫業報身，維持我們生命的，就是必須要的，那沒法子；之外再殺生，那就錯了。
2 我們在這個世間，必須要有飲食，沒有飲食你就不能夠存活；你不能存活，你不能好好地修行，你就脫離不了六道輪回——在六道里頭，總是冤冤相報沒完沒了，這個道理很深。
3 我們這個業報身，沒有這些營養就不能維持生命；我們要維持生命，不得已而取飲食。在飲食里既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨、少造業。
4 動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，那我們還是舍掉動物吃植物，為什麼？你吃動物，動物有報復心、有怨恨心。招來什麼？來生的不如意，這個問題就嚴重。植物它不會報復，而且它長成之後它還希望你吃它，為什麼？它修供養，它也懂得修福。
⑻ 有關l佛菩薩大德戒殺體內寄生蟲的公案
不治療得了病毒，傳染別人，豈不是更殺生？呵呵，
有悲無智，執著眾生相，壽者相，也是不行的。
濟公拍死蚊子，對它們說，這樣愚痴，
活著有什麼用？還不如早投胎，重新做人。
⑼ 佛家不殺生，但是煮食食材的時候有寄生蟲卵怎麼破
凈空法師---一杯水中有百萬眾生，我們燒開水是不是犯了殺戒？
1 佛在經上說，一杯水中有百萬眾生，我們燒開水是不是犯了殺戒？確實是犯了殺戒。然而，佛給我們講的殺戒是有分寸的，我們這個身體叫業報身，維持我們生命的，就是必須要的，那沒法子；之外再殺生，那就錯了。
2 我們在這個世間，必須要有飲食，沒有飲食你就不能夠存活；你不能存活，你不能好好地修行，你就脫離不了六道輪回——在六道里頭，總是冤冤相報沒完沒了，這個道理很深。
3 我們這個業報身，沒有這些營養就不能維持生命；我們要維持生命，不得已而取飲食。在飲食里既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨、少造業。
4 動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，那我們還是舍掉動物吃植物，為什麼？你吃動物，動物有報復心、有怨恨心。招來什麼？來生的不如意，這個問題就嚴重。植物它不會報復，而且它長成之後它還希望你吃它，為什麼？它修供養，它也懂得修福。
問：佛觀一杯水八萬四千蟲,那麼燒一壺開水,不是殺了很多生命嗎?
李炳南老居士答:豈只如此,在一呼吸間,空氣中小動物,亦損害若干。不過有可設法避免者,有無力避免者,有出自有心,有出於無心,有講學以明理,有制戒以順事,權實分寸,自有其宜。
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索達吉堪布---關於水中微生物，植物、細菌和病毒的問答
香港中文大學問答
『 2011年7月28日晚上』
問：我是香港中文大學通訊工程系的。請問，傳統的生命分類是動物、植物、微生物，那微生物中的細菌和病毒是不是有情呢？如果是，我們吃葯、消毒是不是也成了殺生？應該怎麼樣對待和處理？
索達吉堪布答：傳統認為植物也有生命，但我剛才講了，植物並沒有五蘊所組成的生命。現在很多人、甚至一些法師也聲稱，植物不能吃，它的生命與動物一模一樣。若是這樣承許，佛陀在《楞嚴經》中說了，這是外道的說法[1]。
至於肉眼看不到的細菌、微生物，我們若是損害它，有沒有過失呢？沒有過失。往昔，佛陀的弟子阿那律在喝水時，用阿羅漢的天眼看到水中全是眾生，於是他就不敢喝了。佛陀告訴他：不應以天眼觀察，而應以肉眼為准[2]。所以，微生物並不是我們肉眼的對境，損害它不會構成殺生的罪業。
對於這樣甚深的因果道理，我們不能憑自己的想像去判斷，而應以佛經的依據進行取捨，這才是智者的選擇。
[1]《楞嚴經》雲：「十方草木，皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹……是人則墮知無知執，婆吒霰尼執一切覺成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。」
[2]《根本說一切有部百一羯磨》雲：「阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水，遂便分明，於其水內覩見中有無量眾生。世尊告曰：不應以天眼觀水。」
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印光大師---回答水中微生物和呼吸空氣中微生物是不是殺生。
殺業微細，未證初果，皆難清凈。但只留心護生即已，何可引及無意中傷，及力不獲救之事。若如來書，則便難以為人矣。外道以呼吸有微生蟲入口中，雖吃素，也難免殺業。光謂此之知見，同於見蚊蟲屙於自身，謂身同圊廁，便欲一切人同投圊廁，以享此樂，同一邪見。何可以之為難。佛令羅漢具天眼者，不得用天眼看水。以天眼看，則無無蟲之水矣。
（印光法師文鈔三編補·復許止凈居士書一）
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凈空法師---植物沒有執著、沒有分別、沒有嗔恚，所以它沒有報復心。
1 真正學佛的人，決不吃眾生肉，有些人提出異議來反駁：「你吃的大米、吃的蔬菜，都是植物。植物也有生命，那你豈不是在殺生嗎？」
2 沒錯，不但植物有生命，連礦物都是活的。江本勝博士做的水實驗，就說明了礦物都是活的。佛在經上講得一點都沒錯，萬物從哪裡來的？心現識變。這個就是佛家講的法性、真心。
3 真心本具見聞覺知，真心現的相決定有色聲香味。法性身，法性土，所有一切萬物的本質是法性，所以它當然有見聞覺知。佛在經上講得很透徹，整個宇宙是個有機體。
4 可是，動物跟植物、礦物完全不同。植物雖然是生物，跟動物不一樣，動物有情識；換句話說，他有七情，他有喜怒哀樂愛惡欲。
5 動物有七情五欲、貪嗔痴慢，所以他有報復的心；植物沒有七情五欲、沒有貪嗔痴慢，它就沒有報復心，這個道理要懂得。
6 植物沒有六根六識，只有動物才有六根六識。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，迷了六根根性就叫做六識。識是什麼？妄想分別執著。動物有分別、有執著，所以他有報復心。
7 植物沒有執著、沒有分別、沒有嗔恚，所以它沒有報復心。我們吃這些植物，實在講它是犧牲奉獻，我們對它要感恩，不能夠隨便糟蹋，糟蹋就有罪過！
8 我們今天需要飲食，這是什麼？業障。自己吃的時候要生慚愧心，對這些食物要生感恩心，這就對了。